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人是社会动物，而“仁”指明了是“二人”，这个二人，一个是“己”，一个是“己”之外的所有“他”。

所以这既是一个个人用什么理念去看待社会的问题，也是一个社会以什么理念管理个人的问题。

所谓的“相处之道”。

儒家认为这两个理念是辩证统一的，个人看待社会和社会管理个人的正确理念,就叫“仁”。

因此“仁”，其实还是儒家定义的，如何去做群体当中一个个体，才能让这个群体更和谐更繁荣的方法论。

同时也是儒家给这“二人”一个善的定义，即“个体之善”和“社会之善”的定义。

当然既然是群体，就是存在认知范围和边际效应,你只能去做到自己能力范围以内的事，因此有孝悌谨信和修齐治平几个步骤与层次，这是题外之话。

至于说儒家所说的这些，他们自己有没有做到，那也是题外之话。

更甚至于说，因为他们没有完成，就否定他们曾经提出过的一切，曾经实践过的一切，哪怕这个理论本身并没有多大的毛病……这更是题外之话了。

周至个人认为，这套理念其实是没有什么大毛病的，只不过在实践当中出了问题。

但那也是在生效千年以后，忘了随时代变化进步而调整，或者说调整的方向错误造成的，需要的是社会精英们的“拨乱反正”，而不是“全面否定”，“矫枉过正”，或者“流于表面”。

说一千道一万，周至也坚信一点——那就是哪怕儒家最激烈的反对者，也希望自己实际生活在一个“温良恭俭让”的社会氛围当中,也希望自己得到社会和他人“仁义礼智信”的对待。

这就是忘却了“仁”字的“二人”之解,对他人和社会的“他心”颇有要求之时，却先将这头的“己心”迷失或抛弃了。

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